Resumen
El presente
artículo contiene la versión de miembros de los pueblos originarios sobre su
propia historia, generada por medio de una investigación cualitativa –
cuantitativa que ha tenido como objetivo adquirir información que, por lo
general, no se encuentra en libros de texto o en otros documentos históricos,
que expresan la versión de grupos de poder respecto a los pueblos originarios
en El Salvador, que ha resultado distinta a lo que las y los miembros de
organizaciones y comunidades indígenas del país han expresado durante esta
investigación. Al final del documento, por tanto, se plantean los principales
hallazgos y puntos para discusión, con el propósito de generar propuestas de
acción para mejorar las condiciones de vida de la población indígena del país.
Palabras
claves: Investigación
cualitativa, Pueblos originarios de El Salvador, Indígenas salvadoreños.
Abstract
This article includes the
version of members of native peoples about their own history, generated by a
qualitative – quantitative investigation that has had as its objective to
acquire information that, usually, is not found neither in school books nor in
other historical documents which express the version of powerful groups
regarding the native peoples in El Salvador, that happens to be different from
the one members of indigenous organizations and communities of the country have
expressed through this investigation. At the end of the document, therefore,
the main findings and point for discussion have been stated, with the purpose
to generate proposals to act to improve the living conditions of Indigenous
people in the country.
Keywords:
Qualitative research, Indigenous peoples of El Salvador, Salvadoran Indigenous
people.
Introducción
Por
lo general, en la escritura y difusión de la historia, se cuenta con versiones
parcializadas o que corresponden a los sectores más poderosos de los países o
del mundo, por lo que con cierta frecuencia surgen narrativas sesgadas o
inexactas, que corresponden más a intereses de grupos de poder que a la
realidad vivida por los pueblos. En ese sentido, se ha considerado necesario
realizar esta investigación histórica sobre la vida de los pueblos originarios
de El Salvador, haciendo el intento por obtener versiones desde diferentes
perspectivas y desde distintas fuentes, pero principalmente, para que la
historia de los pueblos indígenas sea contada por las y los miembros de esos
pueblos indígenas.
En
esa lógica, el objetivo principal de la presente investigación es la
reconstrucción de la historia de los pueblos originarios, incorporando datos
proporcionados por miembros de estos pueblos, que no han sido mencionados en
documentos que relatan eventos históricos de nuestros ancestros, propósito en
el cual, se ha contado con la invaluable colaboración de colectivos indígenas,
entre ellos Pasos del Jaguar, CACTI y otros. Para ello, se ha recurrido a
técnicas de carácter cualitativo, correspondientes al Método de Construcción
del Objeto de Estudio, en las que se ha realizado una revisión documental y
teórica inicial, sobre la cual se ha llevado a cabo una reflexión crítica para
la elaboración del Estado del Arte, para luego proceder a entrevistas a personas
conocedoras o vinculadas al tema con el fin de realizar un primer contraste
entre la teoría y la práctica.
Aunque
en algunos casos fue difícil obtener contactos de algunas personas a
entrevistar, con dicha información, se ha procedido a hacer una segunda
aproximación con miembros de las comunidades indígenas, así como con
representantes de organizaciones que velan por sus derechos, para obtener,
desde su perspectiva, los eventos más impactantes que marcan la historia de los
pueblos originarios, produciendo hallazgos más precisos fundamentados en el
contraste inicial y en las versiones proporcionadas por quienes han vivido esa
historia o la conocen por tradición oral. Finalmente, se han planteado para
discusión, propuestas de acciones que se pueden impulsar a través de Programas
y Proyectos, para solventar dificultades encontradas en las narrativas, sobre
la situación en que se encuentran actualmente los pueblos indígenas en El
Salvador.
I.
Metodología
Para
llevar a cabo una investigación que permitiese obtener datos e información
nuevos, se partió de una revisión documental, no solo sobre la Historia de los
Pueblos Originarios, sino también sobre su cultura y sobre análisis académicos
respecto a su realidad y su situación actual. De esa manera, se ha elaborado el
Estado del Arte, recurriendo a diferentes fuentes documentales y haciendo un
ejercicio crítico sobre lo que en estas se encuentran, conformando un primer
anillo de aproximación a los sucesos más relevantes que han caracterizado la
historia de los pueblos indígenas en El Salvador, así como de su realidad
actual, desde varios enfoques teóricos y diversos estudios sociológicos.
Posteriormente,
se llevaron a cabo entrevistas con profesionales de distintas áreas y
conocedores del tema, que lo han estudiado desde distintas perspectivas y han
generado planteamientos que se han podido contrastar con lo establecido en el
Estado del Arte. Con este ejercicio, se ha podido corroborar o cuestionar,
según el caso, lo encontrado en documentos y estudios sobre los pueblos
ancestrales, produciendo elementos nuevos para continuar con la investigación.
Seguidamente, se entrevistó a personas que son parte de organizaciones que
trabajan con comunidades indígenas, así como a personas que conocen de cerca el
tema, que demuestran entendimiento y empatía con la situación de los pueblos
originarios. Con dicho ejercicio, se ha hecho un segundo contraste y reflexión
que ha permitido adquirir un conocimiento más profundo y mayor comprensión de
la población indígena, logrando con ello, continuar con una tercera
aproximación, entrevistando directamente a miembros de comunidades indígenas,
así como a líderes de organizaciones que les aglutinan y que velan por defender
sus derechos.
Así, se ha obtenido información sobre la
historia de los pueblos originarios, con datos y relaciones que difícilmente se
encuentran en libros escolares u otros documentos históricos, pero que son
identificados por las personas entrevistadas como importantes sobre la historia
de los pueblos ancestrales, desde la creación, pasando por la invasión y los
esfuerzos de resistencia, hasta llegar a los días actuales en los que, de
acuerdo a las personas entrevistadas, las comunidades indígenas están en una
situación difícil y con pocas perspectivas de apoyo de parte del Estado.
Finalmente, se presentó y validó el informe, compartiendo los principales
hallazgos y puntos para discusión, que contienen propuestas para superar los
problemas y dificultades que viven nuestros pueblos originarios y procurar un
impacto positivo y una mejora en su calidad de vida.
II.
Estado del arte
El
tema de la historia de los pueblos originarios, de acuerdo con diferentes
lecturas, ha enfrentado problemas, no solo para ser elaborada, sino también
para ser comprendida de forma plena. Para el caso, no existe un dato exacto
sobre la población indígena en El Salvador, pues en tanto el censo elaborado en
2007 deja un dato de un poco más de trece mil personas que se identifican como
indígenas, de acuerdo con estimaciones de organizaciones indígenas, el
porcentaje de población indígena podría estar entre el 10 y 12 por ciento de la
población total, es decir, alrededor de seiscientas mil personas (IWGIA, 2022) Como otro ejemplo, se puede discutir un aspecto
conceptual básico sobre el cual existe todavía mucha discusión, como es lo que
se debe entender por pueblo indígena, así como los rasgos culturales que definen
el perfil de estos (Consejo Nacional para la Cultura y el Arte
del Ministerio de Educación, 2003), estableciendo que los rasgos que
caracterizan a un pueblo indígena en nuestro país son:
1.
Hablan español como lengua primaria. En el
caso de los nahua-pipil hablan el idioma Náhuat.
2.
Vestido de campesino tradicional. En
algunas regiones las mujeres ancianas usan la vestimenta tradicional.
3.
Marcada espiritualidad ancestral.
4.
Ascendencia indígena comprobada.
5.
Reconocidos como indígenas como tales, por
otros indígenas y por los ladinos.
6.
Uso de herramientas y elaboración de
artesanías propias de la región.
7.
Reverencia por la tierra.
8.
Receptores y transmisores de la tradición
oral en su región.
Sin
embargo, como primeras reflexiones se podría preguntar ¿Quién estableció estos
rasgos culturales? ¿Participaron las y los indígenas en esta definición? ¿Desde
la perspectiva de quién se dice que estos aspectos son los que caracterizan a
una población indígena? ¿Están de acuerdo las y los indígenas con este listado
de rasgos? ¿Son los únicos? Y otras preguntas que pueden invitar a reflexionar,
no solo sobre la naturaleza de los pueblos originarios, sino también sobre la
manera de establecer qué se considera un pueblo indígena y quién es un
indígena.
Además
de estudiar los pueblos indígenas y de contar su historia principalmente desde
fuera de las comunidades indígenas, dicha historia ha sido manipulada desde una
lógica colonizadora, desde la posición e intereses de países y grupos
dominantes, tal como lo deja ver Enrique Dussel en su Conferencia Magistral,
“El lugar de los pueblos originarios en la historia mundial” (Dussel, 2022) ,
presentada en febrero de 2020 en la Universidad de Oaxaca, en la que hace
referencia al diálogo intercultural que se impulsa para conocerse entre
culturas, resaltando que dicho diálogo debe llevarse a cabo sin la influencia
de intenciones externas, tal como se expresa desde las Teorías de la Inclusión
Social, la pluriculturalidad, la multiculturalidad y la interculturalidad, de
acuerdo a documento elaborado por la Maestra Roselia Bustillo Marín (Marín,
2010).
Algunos
aspectos desarrollados en la ponencia de Dussel, coinciden con planteamientos
de dos instrumentos elaborados en Naciones Unidas, tales como la Declaración
Universal de la UNESCO sobre la Diversidad Cultural, adoptada por la 31 Sesión
de la Conferencia General de la UNESCO el 2 de noviembre de 2001 (UNESCO, 2001),
y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos
indígenas (Naciones Unidas, 2007), en los que se establecen derechos orientados
a proteger y respetar la diversidad cultural, la interrelación respetuosa entre
culturas y la defensa del derecho de los pueblos indígenas a mantener su propia
cultura. El concepto de multiculturalidad se ve reforzado con los
planteamientos de Rodolfo Stavenhagen (2010)
en su obra: “Los pueblos originarios: el debate necesario”, haciendo una
distinción entre los niveles de multiculturalismo, siendo el más amplio el
nivel planetario, seguido del nivel referido a los pueblos, para luego
considerar la multiculturalidad comunitaria.
Las
ideas expresadas por Dussel también llevan a considerar que la elaboración de
la historia de los pueblos originarios debe estar libre de la influencia
colonizadora, pues a través de los siglos, de manera general, la historia ha
sido escrita por los grupos de poder, con tal influencia que, aún los grupos
dominados, como por ejemplo las poblaciones indígenas, han llegado a creer en
algunos momentos que la historia contada por los colonizadores es la historia
verdadera. A lo anterior se suma que, al interior de los países colonizados,
algunos grupos sufren una doble colonización, tal como lo continúa explicando
Dussel, pues con frecuencia se ha visto como, desde fuera, grupos de poder
global utilizan a grupos de poder local para hacer prevalecer sus intereses, y
dichos grupos internos se vuelven peones de los grupos globales para ejercer
dominio sobre poblaciones locales, afectando a estos últimos a cambio de
recibir parte de los beneficios logrados por esos grupos externos.
Lo
anterior se agrava cuando incluso los grupos de poder local llegan a tomar
control del Estado, desde el cual se plantea la situación indígena como un
“problema”, tal como lo explica Rodolfo Stavenhagen en su mencionada obra, al
citar el concepto inventado por el Estado respecto a “el problema indígena”, ya
que, como lo expresa, el poder político y económico es el que ve a los pueblos
originarios de esa manera, aunque para éstos está claro que el problema es
otro, pues como dice Stavenhagen en su texto: “Si para los “no indígenas” hay
un problema indígena, pues para los “indígenas” ha habido siempre un problema
no indígena”
Persiste,
en la situación descrita, la imposición de la perspectiva del poderoso, del
conquistador, caracterizando al conquistado de la manera que el que conquista
quiere que sea, nombrándolo como disponen y dominando su espacio geográfico,
histórico, político, cultural e histórico, llegando al extremo de asumirse en
general, que las cosas son como los grupos de poder lo deciden.
Para
superar lo anterior, plantea Dussel, se necesita de una descolonización mental,
pues para reconstruir la historia de los pueblos originarios, se debe aprender
a pensar y a entender desde la lógica y la perspectiva de los pueblos
originarios, lo que implica despojarse de la forma de pensar que se ha enseñado
en las escuelas de América Latina, la cual es una forma de pensar impuesta por
países extranjeros, que han, no solo definido qué contenidos históricos se
enseñan en los Centros Educativos, sino también cuál es el punto de vista desde
el cual se deben enseñar. Esto se explica desde las Teorías de la Inclusión
Social, según lo manifestado por Bustillo, que, para el reconocimiento de la
historia indígena, se debe empezar por definir, desde esa perspectiva indígena,
qué es reconocer y qué es lo que se reconoce, como parte del uso de una lógica
propia, que no dependa del lugar que otros les dan. Esto requiere que los
grupos dominantes que han escrito la historia respeten la identidad de otros y
reconozcan que cada individuo o grupo puede tener una forma distinta de ver el
mundo y que los miembros de la “otra cultura”, pueden entender la naturaleza
humana de modos distintos, lo cual no es fácil y precisa del esfuerzo de las
comunidades indígenas para que así sea.
Por
ejemplo, se debe tener conciencia de las diferencias que puede haber cuando se
cuenta la historia desde una lógica del desarrollo capitalista y cuando se
cuenta desde una lógica de convivencia con la naturaleza; cada una de estas
perspectivas utiliza una lógica distinta y una manera diferente de entender la
vida, y por tanto, de construir la historia. Tomando en cuenta esta situación,
se puede citar, para el caso, que se podría entender que el desarrollo de la
agricultura sea visto por el capitalismo como la ampliación de fincas y
haciendas, mientras que, por lo pueblos originarios, podría ser vista como el
despojo de tierras, la destrucción de los ejidos y el robo de los bienes
comunales. Muestra de esto es la instalación de haciendas y encomiendas posterior
a la conquista, que afectó, no solo la concepción de las tierras como bien
comunitario, sino también la forma de vida de las y los indígenas, al
convertirles en una población dominada y explotada, cuando se les incorporó
forzosamente al sistema de producción colonial, tal como lo describe Mariella
Hernández Moncada, en su artículo: “Pueblos indígenas de El Salvador: la visión
de los invisibles” (Moncada, 2017).
En
ese artículo se explica cómo la población indígena fue reducida en un 80%, sus
espacios limitados a los Departamentos de Ahuachapán, Sonsonate, La Libertad,
San Salvador, La Paz y Morazán, principalmente, y sus tierras robadas para ser
explotadas por los conquistadores y las clases dominantes sucesivas. Una
pequeña excepción lo fueron algunas tierras dedicadas al cultivo del bálsamo y
el cacao, ya que se necesitaba de las y los indígenas para cultivarlas, aunque
en la actualidad, ya no pertenecen a los pueblos originarios. Continúa
exponiendo Hernández Moncada el desarrollo de un fenómeno denominado
“proletarización de los indígenas, como resultado de la producción de añil como
base de la economía de El Salvador.
Para
ello, se promovió el cultivo del “jiquilite”, lo que llevó a la reducción de
las tierras ejidales que poseían las comunidades indígenas. Luego, con la
sustitución del añil por el café como base de la economía del país, además de
forzar a la población indígena a trabajar en su cultivo, se promulgaron leyes
que anularon las tierras ejidales, pasándolas a manos privadas, así también, se
emitieron “leyes contra la vagancia”, con el fin de no dejar opción a las
personas indígenas y forzarles a trabajar las tierras que a ellas mismas les
habían arrebatado.
Lo
anterior puede suceder porque para los grupos económicos, la tierra es un
recurso que se puede aprovechar, mientras que para la población indígena, la
tierra es un bien comunitario con el que se convive, al que hay que conocer
como se conoce a otro ser y que interactúa con un entorno del que las mismas
poblaciones forman parte, lo que lleva a que, por ejemplo la siembra, sea una
actividad derivada de dicho conocimiento e interacción, tal como lo menciona
David Browning en “El Salvador, la tierra y el hombre” (Browning,
1998). Es decir, las poblaciones indígenas llegan a conocer cómo reacciona la
tierra en la época de lluvia, cuándo es más conveniente sembrar, qué tipo de
plantas se debe cultivar en los diferentes momentos, qué condiciones climáticas
se deben considerar, y otros aspectos que resultan de la convivencia colectiva
con la tierra, y no solo de la utilización de esta o de su comercialización. De
acuerdo con David Browning:
Para el
indígena…fue una experiencia en que los misterios de las plantas, de la tierra
y del cielo, se revelaban paulatinamente, y como reacción, se desarrolló una
íntima relación entre el hombre y su ambiente físico…el uso de la tierra y la
recolección de sus frutos eran partes inseparables de su existencia cotidiana.
La tierra en que vivía era parte trascendental de su ser.
Es
por esta identificación con la tierra que tenían los pueblos originarios, que
en la invasión y conquista de los españoles, los indígenas fueron aprovechados
por los conquistadores para utilizar la tierra y obtener ganancias de los
sembradíos, y fue en dicho contexto cuando inició el despojo, no solo de
tierras, sino también de la religión, la cultura, la historia y la identidad
indígena, para imponer las propias del invasor.
Este
dominio generalizado, además del militar, era necesario para el conquistador
para establecer un método de despojo de las tierras de los indígenas para
favorecerse de las mismas, consistente en el establecimiento de encomiendas en los
inicios del siglo XVI, en las que el español tomaba posesión de tierras
cercanas a poblaciones indígenas, ya que de esa manera podía obtener también
mano de obra barata y calificada, dándose esta práctica en todo el territorio
salvadoreño, pero con mayor énfasis en las áreas de San Miguel, San Salvador,
Sonsonate, entre Cojutepeque y Apastepeque, así como en los alrededores del río
Jiboa, según la misma fuente.
Lo
anterior puede entenderse desde los planteamientos de Iván Canales en sus
teorías de Integración Social de los Pueblos Originarios (Valenzuela,
2007), en las que comienza explicando cómo, desde la Teoría Social moderna
occidental, se pretende imponer la incorporación de los pueblos indígenas
“desde parámetros socio-evolutivos donde las condiciones de integración social
suponen el paso desde estadios sociales preconvencional hacia uno convencional
y, posteriormente, posconvencional”, a partir de lo cual, el autor pretende
demostrar las limitantes que tienen los análisis desde las Teorías occidentales
socio-evolutivas, debido a sus características excluyentes y prejuiciosas. En
esa lógica, Canales propone categorías filosóficas y éticas para superar las deficiencias
señaladas, y entender mejor cómo puede evolucionar e integrarse la cultura
indígena en la modernidad, sin perder su esencia, sin ser víctima de la
represión, sino conviviendo e interactuando en una dinámica de
multiculturalidad e integrando socialmente a los pueblos originarios con una
modernidad social, política y económica.
Sin
embargo, en la lógica de la imposición del conquistador, se fue elaborando una
historia desde la perspectiva de los grupos de poder económico y militar, en la
que se describían hechos que, desde el punto de vista indígena, podrían haberse
apreciado de forma diferente, como el cultivo, comercialización y exportación
del cacao, principalmente en el occidente del país, que llevó a los
conquistadores a robar grandes extensiones de tierra con el fin de lucrarse de
esos cultivos, viendo esta experiencia como una expansión agrícola y comercial,
en tanto para los indígenas representó el robo de más tierras, mayor
explotación y transgresiones a su forma de vida. Así lo explica Rodolfo
Stavenhagen en su citada obra, cuando se menciona en el Prólogo escrito por Norma
Fernández que, para el capitalismo, la naturaleza representa solamente
“recursos naturales” en subasta, en tanto para los pueblos originarios la
naturaleza es parte de su identidad, con la cual sostienen una relación
cultural y espiritual.
Muestra
del papel que han jugado las tierras en la historia de los pueblos originarios,
son los datos presentados por la Comisión Económica para América Latina y el
Caribe (CEPAL), en documento elaborado por Lorena Arce y José Aylwin (2018)
respecto a la situación de las tierras habitadas por poblaciones indígenas en
América Latina, evidenciando el alto número de conflictos originados por la
posesión de la tierra, tal como se muestra en el gráfico a continuación.
Gráfico 1. Conflictos originados por la
posesión de la tierra en América Latina
Fuente:
Comisión Económica para América Latina y el Caribe.
En
los conflictos reportados, se ha dado incluso gran cantidad de líderes
indígenas asesinados en diferentes países, como se ilustra en el gráfico 2.
Gráfico 2. Líderes indígenas asesinados
por conflictos territoriales en América Latina.
Fuente:
Comisión Económica para América Latina y el Caribe.
Un
ejemplo ilustrativo de conflicto originado por tierras y del sesgo al contar la
historia de los pueblos originarios o de su participación, lo constituye la
obra “Hombres y cosas de Santa Ana” (Armas,
1943), en la que se describe una conducta criminal de parte de comunidades
indígenas que fueron despojadas de sus tierras en el marco de la ocupación
ilegal de la Presidencia en la que se instaló Francisco Dueñas, apoyado por el
dictador e invasor guatemalteco Rafael Carrera. Es esta obra un ejemplo de una
historia contada desde la perspectiva de una de las partes involucradas, en
este caso, haciendo uso de fuentes afines a los terratenientes que se habían
beneficiado del mencionado despojo, con lo que se recalca la necesidad de
contar con versiones desde los pueblos indígenas, afectados en diferentes
aspectos, y en este caso, respecto al uso de la tierra.
Se
describe el evento antes citado, como la Rebelión de los Volcaneños, iniciada
en una comunidad de las faldas del Volcán Ilamatepec denominada “La Plebe”, la
cual se dio en oposición al otorgamiento de tierras de parte de autoridades de
Santa Ana para obtener adeptos al nombramiento ilegal de Francisco Dueñas como
presidente de El Salvador, quien, en una clara violación a la Constitución,
ocupó la más alta magistratura del país. Se relata que centenares de Volcaneños
se reunieron, liderados por Silverio Carranza, conocido como “El Picudo”, para
atacar y derrotar una sede de la Guardia Nacional, pero que fueron
posteriormente vencidos al llegar refuerzos desde San Salvador para aplacar la
rebelión.
El
despojo de tierras a los pueblos indígenas ha sido un factor común en la
historia de otros países en América Latina, como se expresa en la ya citada
obra de Stavenhagen, desde cuyo Prólogo se deja ver la represión ejercida sobre
los pueblos originarios de Argentina, el despojo de sus tierras para
convertirlas en propiedad privada de nuevos terratenientes nacidos al cobijo de
los militares y la destrucción simbólica del indigenismo, buscando anular su
existencia. Resalta esta obra, sin embargo, la resistencia de las comunidades
indígenas y su valor para considerar, ante las crisis económicas, políticas y
sociales generadas por el capitalismo, la posibilidad de forjar “Un mundo donde
quepan todos los mundos”, dejando atrás la idea obsoleta de una sola sociedad,
lengua y cultura, y dando paso a la figura de naciones pluriculturales.
Otras
muestras de la represión sufrida por los pueblos originarios en el contexto de
la colonización en general, el avance del capitalismo y el despojo de tierras
en particular, fueron los genocidios ocurridos en 1833 y 1932, de acuerdo con
lo narrado en la citada obra de Hernández Moncada. En 1833, se dieron
ejecuciones de Nonualcos que se alzaron bajo el liderazgo de Anastasio Aquino,
debido a la explotación en las plantaciones de añil, el despojo de tierras
indígenas, el reclutamiento forzoso y la imposición de nuevos tributos. Debido
a la represión contra los pueblos indígenas, y principalmente sobre los
Nonualcos, estos se vieron obligados a abandonar su lengua, su vestimenta y sus
costumbres, llevando la identidad indígena a la clandestinidad e incorporándose
progresivamente a la cultura ladina.
Posteriormente,
en 1932, se dio el asesinato masivo de indígenas en Izalco y municipios
aledaños, después del alzamiento dirigido por Feliciano Ama y Agustín Farabundo
Martí, quienes luchaban por derechos sociales y mayor autonomía para las
comunidades. Sin embargo, adicionalmente a lo mencionado por Hernández Moncada
y en tiempos más recientes, durante el conflicto interno que sufrió El
Salvador, se dio la denominada matanza de “Las Hojas”, en la que el ejército
asesino a 74 cooperativistas afiliados a la Asociación Nacional Indígena
Salvadoreña (ANIS), de acuerdo con lo descrito por Segundo Montes en su obra:
“Los pueblos indígenas de El Salvador” (Montes,
1983).
En
las obras arriba citadas, se puede ver cómo la historia de los pueblos
indígenas no solo ha sido escrita por personas ajenas a dichos pueblos, sino
que ha sido elaborada de acuerdo con los intereses de grupos de poder y ha
estado marcada por abusos por parte de esos grupos, nacionales e
internacionales. Así mismo, se han dado, según las fuentes documentales
consultadas, despojos de los bienes comunitarios, crímenes en su contra y
anulación de su existencia de parte de grupos poderosos económicamente; grupos
que, además, han escrito esa historia a su conveniencia, por lo que, con la
presente investigación, se pretende obtener un mínimo de respeto,
reconocimiento y justicia para nuestros pueblos originarios, reescribiendo su
historia desde su perspectiva y por ellos mismos.
III.
Desarrollo
De
las entrevistas que estudiosos de los Pueblos Originarios, se recoge una
historia basada sobre una Cosmovisión en armonía con la naturaleza, y como
ejemplo, en el caso de muchos países de América Latina, el maíz, como producto
natural, tiene una presencia importante en el inicio de la humanidad, de tal
manera que se considera que los pueblos indígenas comenzaron a partir del maíz,
que en sus cuatro colores, amarillo, negro rojo y blanco, corresponden
respectivamente a los cuatro elementos de la naturaleza (agua, tierra, fuego y
viento), y dieron origen a las primeras personas. En esa línea, según las
personas entrevistadas en la primera aproximación al tema, aunque en algunos
aspectos las versiones difieren en detalles, la historia de los pueblos
originarios comienza cuando de estos cuatro elementos se formaron los cuatros
gemelos, los abuelos de la humanidad, en equilibrio con la existencia, de tal
manera que incluso el género de los elementos estaba balanceado, considerando
que el fuego (o sol), así como el viento, eran masculinos, en tanto la tierra y
el agua eran femeninos, notándose una equidad de géneros desde los primeros
momentos de la historia de los pueblos ancestrales. El origen de la humanidad,
a partir de la naturaleza y en armonía con esta misma, se considera pues, el
primer evento importante en la historia de nuestros pueblos.
Esta
característica, combinada con el hecho de existir en el lugar donde se nació,
va conformando, de acuerdo a las personas entrevistadas, el concepto de Pueblo
Originario, el cual requiere, por tanto, iniciarse en el lugar donde se
encuentra establecido, o ser descendiente de las personas que ahí se
establecieron, o haber llegado por primera vez a ese lugar procedente de otro
sitio, pero, además, vivir en una relación armónica con el entorno de ese
lugar, siguiendo tradiciones y enseñanzas de los padres y madres.
Figura 1: Colores del maíz
Fuente:
Maíz para México, Plan Estratégico 2030
Algunos
puntos comunes entre las personas entrevistadas, al tocar el concepto de
indígena, es que debe haber un reconocimiento de los orígenes, una cosmovisión
que vea a la naturaleza como un todo del cual formamos parte y del que somos
familia, así como la práctica del idioma y tradiciones indígenas. Estos
conceptos permiten debatir los rasgos planteados por el Consejo Nacional para
la Cultura y el Arte, contenidos en el Estado del Arte de este mismo documento,
entre los cuales se mencionan características que, actualmente, de acuerdo a
algunas de las personas entrevistadas, no son valoradas como esenciales para
considerarse indígena, como la vestimenta campesina o el uso de algunas
herramientas artesanales, pues como lo han expresado varias personas durante la
investigación, el hecho de utilizar ropas o tecnología modernas, no implica
dejar de ser indígena.
Con
el devenir del tiempo, las personas que llegaron a los distintos lugares,
pasaron de ser tribus dispersas para convertirse en ciudades-estado,
asentándose y relacionándose para generar lenguajes, artesanías, accesorios
para la cocina y la agricultura, prácticas religiosas y otros elementos de las
sociedades, con lo que se fueron constituyendo en poblaciones y en ocasiones
expandiéndose por medio del crecimiento demográfico y de la unión con otros
pueblos con características similares, situación en la que se encontraban
cuando se dio la invasión y conquista. Es importante resaltar que, durante
estos asentamientos previos a la conquista, predominó una cultura colectiva que
basaba su producción y desarrollo sobre el concepto de bienes comunales, siendo
el principal de dichos bienes, la tierra que era trabajada en conjunto y cuyo
producto era distribuido entre todas las personas del colectivo.
Esta
característica es importante porque refleja relaciones entre iguales, tanto
respecto a los miembros de la comunidad, como con el entorno, al que se veía
con respeto y como un ente del cual se formaba parte, y son creencias que
fueron afectadas con la llegada de los conquistadores, en la que se impuso los
conceptos de la cristiandad sobre Dios, el cielo y el infierno, introduciendo
incluso acepciones que relegaban la figura de la mujer, como por ejemplo, la
figura masculina de Jesucristo y los mandatos bíblicos sobre la sumisión de la
mujer.
La
armonía en que se vivía fue rota por atropellos violentos a la llegada
extranjeros que buscaban lucro y beneficios personales, no solo en América
Latina, sino también en otros continentes, y desde las opiniones de los
conocedores del tema, la invasión ha sido el segundo evento de mayor impacto,
aunque negativo, en la historia de los pueblos originarios. y a partir de éste,
la historia de nuestros pueblos ha estado marcada por hechos de agresiones,
violencia y dificultades, que también han dejado ver por parte de las
poblaciones indígenas, un comportamiento valiente y una alta capacidad de
resistir los embates, no solo de la naturaleza, sino también de pueblos
invasores que han cometido abusos y despojos, tanto por la vía militar como por
la política, la económica, e incluso, la religiosa. Para el caso, una de las
personas entrevistadas menciona cómo se criticaron y aún se critican las
creencias espirituales de los pueblos originarios, siendo tachadas de ritos
malignos, pero siendo este un señalamiento por parte de quienes invadieron y
trataron de imponer sus creencias religiosas al momento de la invasión, y que
fueron quienes llegaron matando, no evangelizando, poniendo como ejemplo
algunas acciones realizadas por Fray Bartolomé de las Casas, quien promovía
castigos para someter a las personas y obligarles a adoptar dogmas ajenos.
En
esa acción, según opinión de una de las personas entrevistadas, tuvo que ver
también la creencia de los invasores de ser los poseedores de la razón,
valorando su cultura como la correcta y considerando que nuestros pueblos
vivían en la barbarie, con un sistema de castas cruel que llevaba a frecuentes
guerras, por lo que, según los colonizadores, era necesario imponer su manera
de entender la realidad.
En
esa lógica, se considera que se negó a las poblaciones indígenas los derechos
básicos, pues como se pudo ver durante la época del Martinato, se
perseguía a las y los indígenas solo por usar refajo o hablar Nahuat, sumando a
esto, el despojo de los bienes comunitarios para pasar a manos de usurpadores,
iniciando el montaje del Capitalismo. Así, esas dificultades han llevado a
nuestros pueblos ancestrales, desde las necesidades de adaptarse al entorno por
medio de la agricultura, pasando por las reconstrucciones por daños sufridos en
desastres naturales, hasta la resistencia ante los crímenes de la conquista, a
acomodarse social y culturalmente para sobrevivir y continuar la lucha por
mantener su identidad.
Tal
es el caso de los asentamientos Nahuat que se consolidaron entre 950 y 1524
entre el occidente del país y el río Lempa, así como los asentamientos
Cacaopera y Lenca en la parte oriente de El Salvador, donde, de acuerdo con un
líder indígena entrevistado, se aglutinan tres etnias, la Cacagüira, la Ulúa y
la Matagalpa, donde incluso el lenguaje Potón está casi extinto. Lo anterior
confirma la necesidad de aplicar lo que, en el Estado del Arte, se plantea
desde las lecturas de Enrique Dussell, cuando hace referencia a la necesidad de
descolonizar y superar mediante el diálogo, la reflexión y la investigación,
los esquemas de pensamiento impuestos por los invasores, apoyándose en lo que
Stavenhagen, siempre en el Estado del Arte, describe como un debate necesario
por medio de un diálogo multicultural.
Entonces,
en diferentes latitudes del planeta, pueblos originarios fueron impactados por
el arribo brutal y ambicioso de invasores que perjudicaron las creencias y el
modo de vida de dichos pueblos, incluyendo la forma de tenencia de la tierra y
la cosmovisión existente, y a partir de este evento nefasto de invasión y
conquista, se empezó a configurar una dinámica de despojo de tierras y
violación de derechos de los pueblos ancestrales.
Para
el caso particular de El Salvador, el ingreso de Hernán Cortez en 1524 por el
punto conocido como la Hachadura, acompañado de alrededor de 250 europeos y de
un aproximado de 5,000 indígenas afines a los invasores, significó el quiebre
social de los pueblos de Mesoamérica, ya que facilitó condiciones para dar
origen, no solo al cambio en la forma de tenencia de la tierra, sino además al
inicio de la segregación racial y la eliminación de los pueblos indígenas,
generándose la diferenciación de clases, la formación de grupos de poder, la
pérdida de la Cosmovisión de nuestros pueblos, la merma de los idiomas Nahuat y
Potón, así como la reducción de la población y la cultura indígena.
Algunos
de los efectos han sido también, según las fuentes contactadas, el divisionismo
entre pueblos originarios y sus miembros, la negación de la identidad, el
sectarismo y la envidia, entre otros. Por ejemplo, en entrevista realizada en
la zona oriente del país, se expresa que una de las causas de la pérdida del
idioma Potón y las dificultades para su recuperación, proviene de la negación
de muchas personas a reconocer sus raíces indígenas, lo que parcialmente se
debe, de acuerdo con la persona entrevistada, a la marginación y el menosprecio
que el Capitalismo promueve hacia la figura indígena, lo que se entiende desde
las Teorías de la Inclusión Social explicadas por Roselia Bustillo Marín, en el
Estado del Arte.
A
esto se suma que el esfuerzo por recuperar el idioma originario en el oriente
del país, así como en otras zonas del territorio nacional, se realiza
principalmente por los Tatas,
sin contar con el apoyo del gobierno nacional o local, pues incluso la misma
Alcaldía del Común responde más a intereses políticos y económicos, y no a los
intereses de las poblaciones indígenas.
Posteriormente,
se dieron distintas rebeliones que propiciaron el traslado constante de varios
asentamientos coloniales, incluyendo la ciudad de San Salvador, pues los
abuelos, así como muchos esclavos negros, luchaban por expulsar a los invasores
de sus comunidades, con posteriores contrataques de las fuerzas coloniales,
caracterizados por su crueldad y salvajismo. Estos hechos, sin embargo, no
provocaron una sumisión total de los pueblos nativos, que se aferraban no solo
a su modo de vida, sino también a sus creencias religiosas, pues por ejemplo,
el origen de las personas a partir de la tierra e ilustrado en metáforas que
utilizaban el maíz, como se concebía entre los pueblos Mayas, aunque fue
descalificado y sustituido a la fuerza por creencias que no se comprendían, y
que se contradecían con el trato criminal que ejercieron los conquistadores,
las personas indígenas se resistían a aceptar ideas que se querían imponer de
forma violenta, y aún a nuestros días, se practican actividades tradicionales,
como la celebración del Día del Maíz, el Festival del Cacao y encuentros entre
comunidades, por mencionar algunas.
Dentro
de esas ideas para someter a nuestros pueblos, jugaron un papel importante las
creencias religiosas que se quisieron imponer, no solo mediante el
adoctrinamiento, sino también por medio de amenazas y castigos, ante lo cual,
la población indígena también se oponía, y a pesar de enfrentar la muerte,
nuestros ancestros, en muchos países de América Latina, se resistían a
traicionar sus principios y a abandonar sus creencias, como lo ilustra la
historia del Cacique Cubano Hatuey,
quien antes de morir fue víctima de presiones para convertirse al cristianismo,
para poder ir al cielo, pero quien, al preguntar si los españoles estarían en
el cielo y recibir una respuesta afirmativa, contestó, según registros
documentales (Huarpe, 2015): “Entonces
prefiero ir al infierno, para no estar donde hay gente tan cruel”. Dicho evento
en particular se ilustra en una obra de arte que se encuentra en un museo
cubano, sobre la reacción ante la invasión y la transculturización. Imagen en
la que Augusto Menocal presenta cómo, a pesar de las intimidaciones, el
adoctrinamiento forzado, las agresiones y el daño físico, la sumisión total de
los pueblos indígenas no se ha concretizado, y la actitud de resistencia y la
convicción en sus creencias, persisten aún hasta nuestros días.
La
invasión continuó y así mismo la resistencia, y como ejemplo de esto,
posteriormente, en 1821, ante la independencia de la nación centroamericana, se
gesta una oposición indígena en vista que con el mencionado suceso, se perdían
algunos beneficios que la Corona Española les daba, pues un detalle importante
de recordar, es que los promotores de la Independencia actuaron motivados por
la búsqueda de beneficios individuales al dejar de rendir tributos a España, y
no para beneficiar a las poblaciones indígenas.
Figura 2. Obra “Yo no quiero ir al cielo”,
de Augusto Menocal
Fuente:
Museo de Cuba
En
esa dinámica de resistencia, otro suceso importante fue el levantamiento de los
Nonualcos en 1832, liderados por Anastasio Aquino, quienes lucharon no solo por
sus tierras, sino también por su derecho a practicar su Cosmovisión,
levantamiento que fue aplacado y seguido por acciones represivas que mutilaron
aún más a nuestros pueblos originarios, pero que no aniquilaron la voluntad de
resistir y luchar por su identidad, su cultura y sus derechos, tal como se
expresa en un documento compartido por uno de los entrevistados (Bernal, 2008), en el que dice:
“Aquino…Simplemente buscaba volver las cosas a un estado parecido al que tenían
antes de la independencia…se buscaba revertir una situación que se había vuelto
intolerable y volver a una situación previa, que se consideraba aceptable.”
Este
comentario muestra cómo, aún con sus limitantes, el alzamiento de 1832
representó la intención de los pueblos indígenas de cambiar una realidad y
recuperar condiciones que, aunque no eran totalmente justas antes de 1821, les
desfavorecían menos que las creadas a partir de la Independencia, pues, por
ejemplo, Anastasio Aquino inició la lucha a partir, no solo de la conciencia
que las y los indígenas estaban tomando respecto al maltrato que recibían, sino
también por el detonante que constituyó el asesinato de su hermano a manos de
capataces de la hacienda donde laboraban, incidente en el cual, según una
persona entrevistada, después de haber realizado su trabajo del día, Blas
Aquino y otros indígenas dispusieron descansar, lo que incomodó a los capataces,
quienes los azotaron, los golpearon y los ataron a un cepo hasta asesinarlos.
Este
tipo de datos se conoce poco y son eventos que han dado paso a planteamientos a
favor de profundizar en la comprensión de nuestra historia común, como lo que
mencionan Enrique Dussel y Roselia Bustillo Marín al hablar de los esfuerzos
por impulsar el conocimiento entre culturas por medio de diálogos
interculturales, sin la influencia de intereses ajenos a las poblaciones
originarias, a fin de conocer realidades como esa, desde la perspectiva de la
población indígena. Se comprueba también lo planteado en el Estado del Arte por
Iván Canales en sus Teorías de Integración Social de los Pueblos Originarios,
desde las que sostiene cómo la historia se elabora con frecuencia desde la
imposición del conquistador, utilizando parámetros socio – evolutivos occidentales
que sesgan la recolección y elaboración de elementos históricos de las naciones
invadidas.
Así
mismo, las luchas de nuestros pueblos han llevado a elaborar documentos
vinculantes redactados en instancias de la Organización de Naciones Unidas,
promoviendo y defendiendo derechos como el de la identidad, la diversidad
cultural, la autonomía y la interrelación respetuosa entre culturas. Estos
planteamientos expresados por académicos de prestigio internacional y por
entidades globales, retoman la defensa de derechos que han buscado mantener las
poblaciones indígenas, tal como se muestra en otra parte del texto de Carlos
Bernal, en el que se comparten los siguientes comentarios de Anastasio
Aquino:“Las tierras que arábamos y sembrábamos eran nuestras y los ladinos nos
las arrebataron… nos trataban como bestias, reclutándonos para conducirnos a
sus matanzas y carnicerías.”
Además,
Anastasio Aquino fue el primer líder indígena después de la invasión, que creó
un Código de Conducta para regular el comportamiento de sus fuerzas y
mantenerse dentro de los principios de convivencia armónica con la existencia.
Se comenta en otros párrafos del texto, que las comunidades indígenas
continuaron recurriendo a todo tipo de medios para luchar por sus intereses,
incluyendo la violencia, mencionando revueltas que continuaron después de la
muerte de Aquino, en 1835, 1840, 1842, 1846 y otros, aunque no solamente en la
región de los Nonualcos, sino también en otras partes del país, como
Cojutepeque e Izalco.
Figura 3:
Estatua de Anastasio Aquino en el parque central de Santiago Nonualco
Fuente:
Propia
Estas
luchas no solo han tenido como causa frecuente la afectación de las tierras
comunales, sino además, han precedido respuestas brutales de parte de los
gobiernos de turno, como por ejemplo, la usurpación de tierras comunales y
ejidales en el marco de la expansión del cultivo del café, tierras que fueron
arrebatadas a las poblaciones indígenas para pasar a ser utilizadas por
individuos o grupos empresariales para su solo beneficio económico, recurriendo
incluso a la creación de leyes para expropiar tierras, tales como la Ley de
extinción de comunidades (1881), y la Ley de extinción de ejidos
(1882), que en resumen, entre su articulado, establecen que desaparecen las
tierras comunales y los ejidos, para pasar a pertenecer a quienes en esos
momentos ocupaban las tierras, refiriéndose principalmente a quienes se habían
impuesto sometiendo a las y los indígenas.
Lo
anterior llevó además a que la población indígena se viese forzada a trabajar
para otros en lo que alguna vez fueron sus tierras, llevando a la
desintegración de las comunidades en que convivían las familias a través de las
generaciones, rompiendo, por tanto, con tareas que contribuían a la cohesión
social, como la educación que las ancianas daban a niños para convertirse en
buenos seres sociales. Al perderse esta tarea, se tuvo un impacto negativo
sobre la orientación de la juventud, la construcción de la identidad y el
respeto al ecosistema, entre otros, lo que es más evidente en el incremento de
comportamientos antisociales y el involucramiento de jóvenes en actividades
delictivas.
Otro
ejemplo de actos graves de despojo de tierras a los pueblos originarios y la
correspondiente reacción de parte de los indígenas en defensa de sus derechos,
fueron los sucesos aludidos en el libro mencionado en el Estado del Arte:
“Hombres y cosas de Santa Ana” (Armas,
1943), en el que se menciona como, Francisco Dueñas, al intentar ganar adeptos
para ser electo inconstitucionalmente como Presidente de El Salvador, recurrió
a regalar tierras a oligarcas y políticos poderosos, con el propósito de
obtener su apoyo y lograr consolidarse en el poder. Es necesario mencionar que
Francisco Dueñas contaba con el apoyo de Rafael Carrera, dictador guatemalteco,
quien invadió Ahuachapán, Chalchuapa y Santa Ana, siendo derrotado en
Cojutepeque, pero luego contraatacando y proclamando presidente de El Salvador
a Francisco Dueñas.
Con
este antecedente, en 1870 Francisco Dueñas despoja de sus tierras a indígenas
de una comunidad de las faldas del Volcán Ilamatepec, conocida como “La Plebe”
para otorgarlas a Francisco Arcia (o Francisco Arce), provocando la cólera e
indignación de las personas del lugar, quienes, bajo el liderazgo de Silverio
Carranza (conocido como “El Pïcudo”), se organizan en un grupo llamado “Los
Volcaneños”, realizando entre sus primeras acciones, un ataque a la base de la
Guardia Nacional, que respaldaba a Dueñas y Arce. Sin embargo, en el citado
libro, se describe a los Volcaneños como delincuentes y asesinos, pero poca
mención se hace a los derechos violados y al despojo de tierras de que fueron
víctimas durante la gestión de Francisco Dueñas. Se describe en el texto, como
la población afectada se reunió en el lugar conocido como La Ceibita, sobre
la calle a Sonsonate y hacia la Ceiba Mocha, para avanzar con Silverio Carranza
sobre la Guardia Nacional, derrotándoles y quemando luego el Cabildo y la casa
de Francisco Arcia, a quien dan muerte junto con Leandro Linares, Cirilo Dueñas
y al comandante de la Guardia Nacional, Francisco Rivas.
Figura 4. Ceiba donde probablemente se
reunieron los Volcaneños, en el
Cantón Ochupse Abajo.
Fuente:
Propia.
En
un intento por apaciguar a los indígenas, el Padre Reinoso, junto con Augusto
Aldana y Rafael Paz, tratan de convencerles de desistir en su intento por
recuperar sus tierras, de lo que resultan ejecutados Aldana y Paz. Los
Volcaneños avanzan en su alzamiento, quemando casas de otras personas aliadas a
Francisco Dueñas, acción que representaba una amenaza para los intentos de
Dueñas y Carrera de imponerse en el poder, pues, aunque inicialmente, la
Comunidad La Plebe había sido seleccionada por el dictador guatemalteco como
una base de apoyo, ante el despojo de tierras que sufrieron, optaron por
sublevarse y resistir. Posteriormente, el gobierno decretó Estado de Sitio en
toda la zona y envió al ejército a desarmar al grupo rebelde, quienes se
replegaron, siendo perseguidos y posteriormente capturados o ejecutados.
Silverio Carranza logra escapar y se menciona que se instala en Nejapa, donde
muere por vejez.
Al
entrevistar a personas que actualmente habitan en la zona donde se dio el
alzamiento, expresan como, desde los tiempos en que se dieron esos sucesos, las
tierras de las faldas del volcán han cambiado de manos de manera cuestionable,
pues describen cómo, mediante engaños, personas poderosas política y
económicamente, se aprovechaban de la inocencia de las y los indígenas para
transaccionar sus tierras por bienes de mínimo valor. Un ejemplo de ello se
ilustra con el relato de personas entrevistadas, en el que cuentan cómo, los
propietarios de una tienda del lugar vendían productos de consumo diario a
habitantes de la zona, legítimos propietarios de las tierras, y que, al
acumular cierta cantidad en deuda a la tienda, les convencían de que estaban
obligados a entregarles sus tierras para saldar dicha deuda. De esa manera, de
acuerdo a la versión de personas de las faldas del volcán Ilamatepec, fueron
despojadas de sus tierras varias familias, quienes, con orientación,
posteriormente decidieron entablar querellas ante los Juzgados para recuperar
al menos una parte de sus tierras, al darse cuenta de que se habían aprovechado
de ellos. Estas querellas dieron lugar a una serie de confrontaciones legales
que llevaron a la cárcel a varias personas que habían cometido los despojos,
pero que, según los lugareños, debido a influencias políticas y favores económicos,
quedaron libres y lograron enjuiciar a las víctimas de esos despojos. Las
confrontaciones legales continuaron, y aunque las tierras cambiaban de manos
por compras y ventas, se daba frecuentemente la falsificación de documentos y
los posteriores reclamos y enjuiciamientos. Sin embargo, esas transacciones ya
no se daban entre los propietarios originales y quienes les habían quitado sus
tierras por medio de artimañas, sino entre los despojadores iniciales y otras
personas con poder económico, quedando las y los indígenas como espectadores de
lo que pasaba con las que alguna vez fueron sus tierras. Se menciona incluso un
caso de una señora propietaria de tierras asesinada en medio de las
confrontaciones legales que se daban, de lo cual resultó en la cárcel una
persona que, de acuerdo con las versiones de los entrevistados, no fue la
responsable del asesinato, pero que fue condenada facilitando la liberación del
verdadero culpable, quien, según relatos, utilizó su poder económico y político
para influenciar el proceso judicial.
En
esa dinámica, las personas entrevistadas mencionan otros casos en los que se
adquiría tierras de las y los indígenas a cambio de aves de corral, botellas de
licor o víveres, aprovechándose de su inocencia, utilizando documentos falsos o
coaccionándoles por medio de la Guardia Nacional. Así mismo, se mencionó
durante la entrevista cómo, en la actualidad, personas particulares cierran
calles u ocupan espacios públicos sin la debida autorización, y cuando se
interpone queja ante alguna Institución, los señalamientos no son investigados
o se vuelven difíciles al hacer requerimientos a los demandantes, que
obstaculizan las indagaciones y contribuyen al abuso impune de los espacios
comunitarios.
En
la actualidad, en la zona mencionada, los lugareños expresan con nostalgia
cómo, después que sus antepasados eran los propietarios de las tierras, pasaron
a ser empleados de los terratenientes que les despojaron de ellas, situación
que continúa en el presente, manifestando con tristeza que: “esas tierras se
les pudo haber dado a personas pobres que no tienen nada, pero se las agarran
personas ricas, con la participación de otras personas pobres, con lo que la
pobre friega
al mismo pobre”.
Se
mencionó también algunas propiedades que se encuentran en un limbo jurídico,
como por ejemplo una Finca cuyo aparente dueño intentó vender para poder
resolver problemas judiciales en los que se vio involucrado, pero que, al
momento de pretender realizar la transacción, se descubrió que no estaba a su
nombre. Lo anterior indica que es necesario buscar la manera de revisar la
historia de posesión de tierras, posiblemente, no solo en la zona mencionada,
sino también en otros lugares del país donde se pudo haber dado despojos de
tierras de manera ilegítima, siendo este un problema que data desde hace
siglos, a partir de la invasión que sufrimos en 1492 y que ha generado acciones
de resistencia de parte de los pueblos indígenas, como el descrito en estos párrafos
como el alzamiento de los volcaneños en 1870.
En
esa tendencia histórica, otro ejemplo de la reacción brutal de autoridades
estatales ante los reclamos de los pueblos indígenas por sus derechos y sus
tierras fue la masacre en Izalco y sus alrededores en 1932, la cual tuvo
también otros factores vinculados, como la situación económica, la influencia
de la iglesia y los grupos económicos, el contexto internacional y la dinámica
política y militar. En ese sentido, como se destaca en otro documento
proporcionado por uno de los académicos entrevistados (Burgos,
2016), además de darse un despojo de tierras en perjuicio de la población
indígena, la situación económica y política perjudicaba a los sectores obrero y
campesino, lo que fue retomado por asociaciones políticas de una incipiente
izquierda para luchar por los derechos de las mayorías.
Esto,
sin embargo, fue visto por los grupos de poder de la época como un
comportamiento inaceptable de la población indígena y trabajadora, desaprobando
el derecho de los pueblos a estar inconformes con lo que les perjudica, lo que
concuerda con lo explicado por Rodolfo Stavenhagen cuando cita el concepto
inventado por el Estado respecto a “el problema indígena”, con el que la élite
económica trata de hacer ver que la defensa de los derechos de los pueblos
oprimidos es un problema que debe resolverse, desviando la atención del
problema ocasionado por los grupos de poder que marginan a la población
indígena, les despojan de sus tierras e invisibilizan la naturaleza criminal de
los actos del gran capital contra los pueblos originarios y los sectores
desposeídos en general.
A
lo largo de la historia, los pueblos indígenas han estado sometidos a las
élites económicas, que, con el impulso del Capitalismo, han llevado a nuestros
pueblos a una decadencia que se vio acelerada en 1932, siendo sometidos a
condiciones de extrema pobreza, marginación y explotación, como lo plantea uno
de los líderes indígenas entrevistados, al expresar que después de la agresión
contra la población en ese año, ya no hubo acceso a la tierra por parte de las
y los indígenas, siendo además, sometidos a niveles de precariedad más
extremos, ya sea como colonos o como trabajadores subordinados de las
haciendas.
Otra
fuente a la que se acudió fue un video producido por la Universidad
Centroamericana (UCA, 2007), en el que se entrevista a varias personas
sobrevivientes de la masacre de 1932, el cual constituye un invaluable recurso
de información, en vista que, de las personas que vivieron aquel asesinato en
masa, ya no se encuentra con vida alguna de ellas, hasta donde se conoce.
Aunque hay extensa documentación sobre los hechos de ese año, siguiendo los
propósitos de la presente investigación, se retoman del mencionado video
elementos importantes para reconstruir hechos desde la tradición oral y desde
testimonios de las pocas personas que han podido relatar con propiedad lo
ocurrido.
En
esa lógica, se encuentran comentarios que reflejan como, a pesar del temor
generado por las acciones criminales del que entonces se iniciaba como
dictador, General Maximiliano Hernández Martínez, las muestras de resistencia y
orgullo indígena se mantuvieron, aunque de manera clandestina, pero manteniendo
viva la llama ancestral y el sentimiento originario. Ejemplo de esto son los
comentarios que expresan que, a pesar del miedo producido por la masacre que
duró varios días, hay personas que manifiestan su orgullo de ser indígenas.
Figura 5: General Maximiliano Hernández
Martínez.
Fuente:
Archivo de El Diario de Hoy.
De
esa manera, se relata cómo la noche del 22 de enero de 1932, gran cantidad de
indígenas decidieron alzarse contra la opresión de los grupos de poder, quienes
les despojaban de los ejidos, las tierras bajas y las lomas donde cultivaban
para el beneficio colectivo, con el propósito primero, de cultivar añil para la
exportación, y luego, para el cultivo del café y otros productos agrícolas para
el enriquecimiento de los mismos grupos de poder económico.
De
acuerdo a la fuente citada, en aquel momento, un aproximado de 373 ejidos le
fueron arrebatados a la población indígena, valiéndose de decretos emitidos por
legisladores que respondían o formaban parte de los grupos económicos
dominantes, con el fin de iniciar el cultivo del café, donde la población
indígena, legítima propietaria de las tierras, pasó a convertirse en personal
explotado laboralmente, al servicio de la oligarquía cafetalera.
Esto
generó descontento, pues además de habérseles arrebatado las tierras, eran
obligados a trabajar en condiciones infrahumanas, maltratados, con salarios de
cincuenta centavos de colón al día, reduciéndolos después de 1929, según el
mencionado documental, a 15 centavos de colón por día. Esto significaba para
los pueblos indígenas, no solamente un atropello y un abuso laboral, sino
también el despojo de una parte de su ser, pues a diferencia de la oligarquía,
desde la perspectiva indígena, la tierra es un ente al cual estamos unidos, del
que formamos parte, y en palabras de una de las personas entrevistadas en el
video:
La
tierra es nuestra propia madre a la cual nos debemos, y debemos de respetarla,
cuidarla, porque todo lo que ella tiene es para que yo lo comparta con las
demás personas; desde todo punto de vista, no tenemos que estar marginando lo
que nuestra madre naturaleza nos da, la tierra”
Producto
del descontento de la población en general, y en particular de los pueblos
originarios, las comunidades empiezan a organizarse, dando forma a diferentes
expresiones sociales, entre ellas el Partido Comunista, que se conforma en
1930. Luego, en 1931, llega al poder mediante un golpe militar, el General
Maximiliano Hernández Martínez, quien enfrentó reclamos para mejorar las
condiciones económicas, los que se vieron incrementados ante lo que la
población percibió como elecciones fraudulentas, realizadas en enero de 1932,
creando condiciones para un inminente levantamiento, el cual inició con ataques
a instalaciones municipales en la noche del 22 de enero de1932. Relatan
personas entrevistadas en el video, como se movían grandes grupos de indígenas,
a quienes llamaban comunistas, armados principalmente con machetes, invadiendo
oficinas gubernamentales, municipales y viviendas de terratenientes, para tomar
posesión y promover la insurrección contra un gobierno que consideraban
fraudulento.
Sin
embargo, el avance de la población se vio frenada por tropas que habían sido
enviadas desde San Salvador para reprimir el alzamiento, encontrándose en
Sonzacate, donde, al encontrarse en desventaja por el tipo de armas, se
considera que murió un aproximado de cuatro policías, cuatro guardias y una
cantidad indeterminada de indígenas. Siguiendo los actos represivos,
posteriormente es arrestado y ejecutado Feliciano Ama, uno de los líderes de la
insurrección indígena y popular, quien fuera colgado en público en Izalco por
fuerzas gubernamentales, con la intención de amedrentar y descabezar el
movimiento. Feliciano Ama y otros líderes del alzamiento, fueron acusados de
comunistas, lo cual, desde la perspectiva de la oligarquía, era un crimen y
debía castigarse duramente.
Desde
la perspectiva de las personas entrevistadas en el video, Feliciano Ama, como
líder indígena y Alcalde del Común en la zona, cuidaba las tierras comunales,
pues nuestros ancestros, distinto de ser comunistas, eran comunales, siendo
Feliciano Ama un funcionario popular que velaba por los intereses de la
población, predominantemente indígena, y por ello, además de acompañar las
luchas por mejorar las condiciones de vida de la gente, era mal visto por los
grupos de poder económico, volviéndose blanco de la represión militar.
Figura
6: Ejecución de Feliciano Ama.
Fuente: Revista Istmo
En
ese sentido, aunque hubo participación de miembros del Partido Comunista, el
alzamiento tuvo, principalmente, motivaciones sociales y económicas, pues las
condiciones de vida de la mayor parte de la población eran extremadamente
difíciles y la dictadura, lejos de atender las necesidades populares, desplegó
una política de represión que resultó en los focos de insurrección en el
occidente del país, aplacados por masacres, ejecuciones sumarias y mayor
represión.
La
confusión generada por los grupos de poder en el gobierno, que interpretaban
las luchas populares como acciones comunistas, creó la percepción de que las
demandas de la población por mejorar sus condiciones de vida eran demandas
comunistas, que, tomando en cuenta que, para el sistema capitalista, el
comunismo es inconveniente, se empezó a gestar una ideología anticomunista,
aparejada a la discriminación contra la población indígena.
En
esa dinámica, las fuerzas militares y policiales fueron lanzadas a continuar
con la persecución y eliminación de las y los indígenas, además de arremeter
contra el campesinado y toda expresión de gente organizada que no fuese afín a
las ideas de la dictadura. Así, aunque la masacre más numerosa se dio en
Izalco, las fuerzas gubernamentales desplegaron operativos de búsqueda de
indígenas y personas sospechosas que culminó con el asesinato de otras personas
en sectores de Nahuizalco, Cuisnahuat, Nahulingo, Sonzacate, Juayúa, Tacuba,
Teotepeque, Salcoatitán, Colón y otros. La Guardia Nacional, el Ejército.
La
Policía de Hacienda y la Policía fueron empeñadas en dicha labor, y relatan las
personas entrevistadas en el video, que los jóvenes, aun sin tener algo que ver
con el alzamiento, al notar la presencia de los cuerpos represivos, huían y se
escondían para no ser maltratados, arrestados o incluso asesinados, tal como se
les había ordenado a las mencionadas instituciones.
Se
menciona además en las entrevistas, que se pasaron dificultades debido a que no
se podía adquirir alimentos, pues se había dado la orden que nadie saliera de
sus casas, por lo que, no solo la gente estaba impedida de salir a comprar lo
básico para subsistir, sino también las tiendas permanecían cerradas por
mandato de las autoridades. Agregan las personas entrevistadas, cómo los
miembros de las fuerzas del gobierno hacían que los detenidos portaran palas y
piochas que les proporcionaban, pues con dichas herramientas serían obligados a
cavar las tumbas colectivas donde les enterrarían después de ejecutarles,
arrestando no solo a indígenas o sospechosos que encontraban en las calles,
sino también sacándoles de sus viviendas o asesinándoles y enterrándoles ahí
mismo, como se muestra en la fotografía a continuación, ante lo cual, los
familiares, principalmente las mujeres, debían permanecer en silencio, “sin
llorar”, como lo menciona una de las entrevistadas, so pena de ser también
ejecutadas.
Figura 7: Miembros de cuerpos represivos
cumpliendo órdenes de
buscar y ejecutar indígenas.
Fuente: Archivo de La Prensa Gráfica.
De
acuerdo a lo relatado por las personas entrevistadas en el video, la población
tenía claro que las ejecuciones indiscriminadas se daban por orden del General
Hernández Martínez, a través de sus mandos, como, por ejemplo, el coronel
Osorio, quien, según se muestra en fotografía en el Museo del Ferrocarril de
Sonsonate, había emitido la orden de: “Si es ladino, me lo traen para
interrogarlo, si es indígena, mátenlo”. Mencionan algunas de las personas
entrevistadas que la gente se escondía mientras veía pasar a soldados, guardias
y policías, pues si les encontraban reunidos por cualquier motivo, eran
ejecutados sin averiguación alguna, o en el caso de las mujeres, les despojaban
de sus refajos para burlarse de ellas, utilizándolos como banderas que ataban a
varas para recorrer el pueblo, por lo que la mayoría recurrió a abandonar las
vestiduras tradicionales, pues además, las mujeres con características
indígena, corrían el riesgo de ser agredidas sexualmente. Se menciona como la
Guardia Nacional reunía a los hombres que encontraban y los colocaban alrededor
de unos árboles en el parque central, para luego ejecutarles y juntar los
cadáveres, dejando innumerables viudas y huérfanos. Así mismo, los detenidos
eran llevados a quebradas o ríos, donde los captores les ofrecían dejarles
beber agua, y cuando se acercaban a la vertiente, eran ametrallados y
enterrados en zanjas que luego otros detenidos cavaban.
Como
la persona de confianza del General Martínez para dirigir las masacres, se
menciona al General José Tomás Calderón, abuelo del expresidente salvadoreño,
Armando Calderón Sol, quien coordinó en diversos puntos del país,
principalmente en occidente, la búsqueda y asesinatos en masa de cualquier
sospechoso de ser miembro del Partido Comunista o simpatizante del alzamiento.
Complementando
las acciones militares, el gobierno lanzó también campañas comunicacionales con
información sesgada y desacreditando la naturaleza del alzamiento iniciado en
el Occidente del país, proporcionando a través de medios de comunicación afines
a los grupos de poder económico y político, información sobre puntos de interés
para las autoridades y ocultando otros hechos que podían revelar al pueblo
aspectos negativos del proceder gubernamental, recurriendo en algunos casos,
incluso a la presentación de información total o parcialmente falsa, tal como
se muestra en la siguiente fotografía de archivo de una publicación en un medio
de comunicación nacional.
Figura
8: Noticia publicada en La Prensa.
Fuente:
https://www.laprensagrafica.com/elsalvador/FOTOS
Ese
tipo de noticias se difundió durante varios días en todo el territorio
salvadoreño, involucrando a otros sectores nacionales o internacionales, como
participantes, a favor o en contra del alzamiento, según la conveniencia
política de los grupos de poder. Se exaltaba la figura del General Maximiliano
Hernández Martínez y se manipulaba la imagen de diversas entidades, de acuerdo
con el mensaje que se quisiese emitir.
Además
de las campañas comunicacionales, el gobierno recurrió a la conformación de
estructuras paramilitares, denominadas “Guardias Cívicas”, que les ayudaran a
mantener control sobre las zonas del alzamiento, en las que incluían a
trabajadores de fincas, haciendas u otras empresas de la oligarquía de aquel
momento, y en ocasiones también a hombres que eran amenazados de ser
considerados como simpatizantes de los comunistas si acaso se negaban a formar
parte de dichas estructuras.
En
ese sentido, se dieron reclutamientos voluntarios, algunos bajo presión y otros
de carácter forzoso, principalmente en la zona occidental del país, pero
también en la capital y en áreas aledañas al lugar de los alzamientos. Los
registros de los hombres reclutados se realizaban en oficinas gubernamentales o
en algunas Alcaldías del país, tal como se muestra en la fotografía a
continuación.
Figura 9: Hombres siendo reclutados en las
Guardias Cívicas.
Fuente:
https://www.laprensagrafica.com/elsalvador/FOTOS
Estos
hechos de 1932, considerado por académicos y estudiosos del tema como
Genocidio, dio lugar a que muchos indígenas abandonaran sus costumbres, sus
vestimentas y hasta su lenguaje, por temor a ser descubiertos y luego
asesinados, aunque las mismas personas entrevistadas mencionan que en su
interior, se mantuvo la identidad y su naturaleza indígena se ha negado a
morir.
Aunque
las masacres de 1932 son las más documentadas, no han sido las únicas ni las
últimas sufridas por nuestros pueblos indígenas, siempre a causa de protestar
por el despojo de tierras y por reclamar mejores condiciones de vida, pues en
diversos puntos del país, en las décadas más recientes, se han conocido y
documentado varios hechos de agresión y asesinato de miembros de comunidades
indígenas. Tal es el caso, por ejemplo, de las denominadas masacres de Las
Hojas, en San Antonio del Monte; El Carrizal, en Nahuizalco; y El Calvario, en
Santo Domingo de Guzmán, todos en el Departamento de Sonsonate, donde se conoce
de miembros de asociaciones indígenas asesinados a inicios de la década de los
80, previo al conflicto de 12 años que sufrió nuestro país.
De
acuerdo con personas entrevistadas, en los tres lugares citados, aunque existen
otros casos, las masacres se dieron por parte del gobierno de turno en
respuesta a reclamos y protestas de las comunidades indígenas debido al despojo
de tierras que estaban sufriendo, a explotación laboral a la que después se
veían expuestos y, en general, por las malas condiciones de vida,
principalmente, de las y los indígenas.
En
cuanto a la masacre en Santo Domingo de Guzmán, de acuerdo a la narrativa de
los lugareños, las fuerzas represivas de la Guardia Nacional, el Ejército,
Policía Nacional y Policía de Hacienda, participaron durante varios días en la
búsqueda de indígenas organizados, líderes sindicales, maestros, líderes
comunitarios y cualquier persona que fuese señalada por los terratenientes de
la zona, como revoltoso o contrario a los intereses económicos o políticos de
los grupos de poder, utilizando el argumento de ser personas que formaban parte
de la incipiente lucha popular, por el solo hecho de defender sus derechos y
los de otras personas. Así, el 26 de febrero de 1980, las fuerzas del gobierno
iniciaron las masacres arrestando a catorce indígenas para luego ejecutarles,
acción que continuó durante varias semanas, deteniendo a sospechosos en las
calles o en sus viviendas, para luego asesinarles.
Relata
la persona entrevistada, que el origen de dichas masacres fue por la
incomodidad de la oligarquía ante la organización indígena que había iniciado
en 1974, dando forma a la Unión Comunal Campesina para exigir mejores
condiciones de vida, ya que la misma se mostraba como beneficiosa para la
comunidad, actuaba defendiendo sus necesidades y se iba volviendo muy popular,
captando el interés de la juventud y logrando que la mayor parte de la
población indígena y campesina se organizara para defender sus derechos.
Esto
provocó inquietudes entre las personas pudientes, que tenían la práctica de
irse adueñando de tierras comunales que eran cultivadas por la población
indígena, a la que luego dejaban en condiciones difíciles y siendo explotados
por los nuevos propietarios, trabajando las tierras que un día fueron de
beneficio colectivo, pues la oposición a los despojos de la tierra y las malas
condiciones de vida, eran unas de las principales demandas de la población. Los
requerimientos de la gente estaban referidas a tener una vida digna, que nada
tenían que ver con grupos políticos, pero los terratenientes y el gobierno,
usaron el argumento de relacionar a luchadores sociales con grupos políticos de
oposición al sistema capitalista y antidemocrático de la época.
Como
ejemplo, las personas entrevistadas mencionan que personas adineradas otorgaban
préstamos en condiciones injustas o que, en ocasiones, no eran debidamente
explicadas a quienes adquirían los préstamos, que además, en algunos de los
casos, no sabían leer, dándose incluso situaciones en que el receptor del
préstamo otorgaba como garantía escrituras de sus tierras, que luego eran
utilizadas por los prestamistas para, ilegalmente, elaborar documentación en la
que se establecía que eran los nuevos dueños de esas tierras, aun cuando el
pago del préstamo todavía estaba en proceso y no se había caído en mora.
Incluso se otorgaron préstamos de palabra, sin documentación alguna,
aprovechándose de la buena voluntad de la población indígena que le daba suma
importancia al honor y la confianza.
Así,
y mediante otras argucias, muchas personas fueron despojadas de sus tierras, o
incluso, comunidades que cultivaban tierras colectivas eran privadas de ese
bien, para luego quedarse trabajando para la persona que les había prestado el
dinero. Posteriormente, las personas que de manera indebida se habían apoderado
de las tierras, recurrían a la Guardia Nacional para intimidar a las personas
afectadas, dándose como consecuencia arrestos y procesos viciados para aplacar
los reclamos de justicia.
Ese
tipo de abusos contribuyó a que la población indígena y pobre se organizara,
generando como reacción de parte de la gente adinerada, que solicitaran más
apoyo de parte del gobierno, dándose en respuesta el despliegue de más miembros
de la Guardia Nacional, de personal del Destacamento Militar número seis, de la
Segunda Brigada de Santa Ana y de la Base de Artillería ubicada en San Juan
Opico, quienes llevaban como misión reprimir a la población organizada,
acusándoles de estar conformando grupos subversivos y de alterar el orden. De
esa manera, aproximadamente a las cuatro de la mañana del 26 de febrero de 1980
dio inició la detención y asesinato, primero, de líderes de las organizaciones
indígena, para luego continuar arrestando y ejecutando cada día a grupos de
personas consideradas sospechosas.
Según
las personas entrevistadas, el 26 de febrero se asesinó a 14 personas, todas
nahua-hablantes y residentes en el Barrio El Calvario, pero luego, además de
los cuerpos represivos que ejecutaban las masacres, aparecieron los denominados
“Escuadrones de la Muerte”,
que cada noche extraían a personas de sus viviendas para desaparecerles o para
luego dejar arrojados sus cadáveres en los alrededores del pueblo. Las masacres
se extendieron hasta el mes de mayo, dándose ejecuciones casi a diario, y en
ocasiones, de todos los hombres de una misma familia.
En
julio del mismo año, posterior a la matanza, los grupos de poder económico
expresaron temor a una posible venganza de parte de las comunidades afectadas,
por lo que solicitaron al Destacamento Militar número 6 que desplegara una
Unidad Militar en el pueblo, a lo que accedieron, destacando 15 soldados que
llevaban la misión de perseguir remanentes de la gente organizada, inaugurando
sus labores con una fiesta y un acto público en la plaza de Santo Domingo de
Guzmán. Como una de las actividades para darse a conocer, en su primera semana
de despliegue, los soldados asignados realizaron el arresto y asesinato de dos
hermanos, uno por ser dirigente comunal y el otro señalado de organizador de
grupos por ser el presidente de un equipo de balompié, pero acusados por
personas adineradas de ser miembros de grupos revoltosos, que, por lo tanto,
podrían representar una amenaza.
Los
soldados recientemente desplegados, continuaron con el arresto y ejecución de
sospechosos, lo que llevó a representantes de la población a solicitar ante San
Óscar Romero que denunciara las masacres, lo cual se les concedió, pero la
denuncia tuvo poco efecto sobre el gobierno y los grupos de poder. Contrario a
lo que se esperaba con las denuncias públicas, el gobierno, a fin de extender y
volver sostenibles las acciones de represión, empezó la creación de las
denominadas defensas civiles, similares a las Guardias Cívicas creadas en el
marco de las masacres de 1932, en su mayoría trabajadores de los grupos de
poder económico, para desempeñarse como apoyo a las fuerzas gubernamentales,
quienes participaron en la continuación de los asesinatos hasta acumular más de
cien personas masacradas, cuyos nombres están plasmados en un mural sobre la
calle principal del Barrio El Calvario, como se muestra en la fotografía a
continuación, en el cual se lee Witzapan 1980, que era el nombre que
originalmente tenía el pueblo de Santo Domingo de Guzmán, con el significado de
“Muchas aguas”; y la leyenda “Tinemet yujyultuk”, que significa “Aún están
vivos”.
Figura
10: Mural con nombres de personas asesinadas en masacres
en Santo Domingo de Guzmán.
Fuente: Propia.
Menciona
una de las personas entrevistadas, que aproximadamente en los mismos meses, se
dieron masacres en el cantón El Carrizal, de Nahuizalco, donde también se
asesinó a campesinos e indígenas organizados, que nada sabían de política, pero
que luchaban por sus derechos y reclamaban mejores condiciones de vida. De
acuerdo con la narrativa, con dicha acción en El Carrizal se pretendió también
frenar el avance de la Teología de la Liberación, promovida por algunos
religiosos del lugar que defendían los derechos de las personas.
Al
año siguiente, se dio otra agresión grave contra la población indígena, ya que,
de acuerdo a un representante indígena entrevistado en el oriente del país, en
la masacre ocurrida en El Mozote y sectores aledaños, en Morazán, la mayoría de
la gente asesinada era de origen Lenca. Este dato sobre las características
étnicas de la población afectada en la zona de Arambala y algunos sectores
aledaños se menciona poco en los documentos que relatan esos hechos e incluso
en el memorial y el monumento a las víctimas de El Mozote, es un dato que no
aparece.
Figura 11:
Memorial a las víctimas de masacre del Mozote
Fuente: Facebook de JICA
Pocos
años después, se dio la masacre de Las Hojas, en San Antonio del Monte, donde
fueron asesinados miembros de la Asociación Nacional de Indígenas Salvadoreños
(ANIS), teniendo en común que se originó por las denuncias de parte de
comunidades indígenas, ante abusos cometidos por grupos económicos de poder, en
los que utilizaban a fuerzas militares y policiales del gobierno, encontrándose
estos hechos documentados en el informe número 26/92 de la Organización de
Estados Americanos, en el que consta que, el día 22 de febrero de 1983,
alrededor de 74 personas fueron asesinadas por miembros de las Fuerzas Armadas.
Menciona
el informe que la masacre se realizó de forma premeditada por parte de la
Fuerza Armada, con la colaboración de miembros de la defensa civil. Como
antecedente de la masacre, se menciona que hubo una disputa entre ANIS y un
terrateniente vecino debido al uso de un terreno, que había sido legalmente
comprado por ANIS en 1978.
En
estos casos de masacres y en otros, algunos factores comunes encontrados son la
disputa de tierras, el despojo de estas a la población indígena y el uso de la
represión para aplacar las demandas por las tierras y otros bienes
comunitarios. En todos los hechos históricos considerados como más relevantes
por las personas entrevistadas, se ha tenido también como consecuencia, la
afectación al tejido social de las comunidades indígenas, comenzando con la
desarticulación de las familias, al ser asesinados con frecuencia los esposos,
hermanos, tíos, sobrinos o primos, dejando en la orfandad a gran cantidad de
niños y niñas que luego, además de haber visto cómo asesinaban a sus parientes,
crecieron con la ausencia de un padre o un referente masculino en el núcleo
familiar, provocando además, que las mujeres se encontraran en una situación
difícil para sacar adelante a los miembros de la familia que quedaban, debiendo
migrar o buscar otras fuentes de trabajo para poder sobrevivir.
Este
esfuerzo por sobrevivir significaba, no solo que necesitaban solventar las
necesidades de alimentación, salud, vivienda y otras de carácter básico, sino
también sobrevivir porque en la mayoría de los casos, tenían que esconderse y
esconder a sus hijos para que no fueran también asesinados. Esto constituyó no
solo una condición económicamente complicada para muchas mujeres, sino también
una situación hostil a la que debían enfrentarse como mujeres solas en una
sociedad machista, capitalista y discriminatoria hacia ellas, en este caso, por
tres condiciones, por ser mujeres, por ser pobres y por ser indígenas.
A
esta situación se suma que, debido a la cultura extractivista de los grupos de
poder económico, se deja a las comunidades aún más empobrecidas y con
limitantes para poder obtener agua, alimentos y artículos básicos para
subsistir.
A
manera de resumen, los académicos entrevistados, que han estudiado la situación
de los pueblos originarios, así como las y los miembros de estos pueblos que
también participaron en la entrevista, aún conscientes que a lo largo de los
siglos, las poblaciones indígenas han sufrido una gran cantidad de agresiones y
han vivido distintos hechos históricos, identifican los sucesos mostrados en la
gráfica a continuación, como los de mayor impacto en la historia de los pueblos
originarios en El Salvador.
Gráfico 3: Línea de tiempo de sucesos de
mayor impacto en la historia de los
Pueblos Originarios.
Fuente:
Elaboración propia.
Ante
esta historia, las personas entrevistadas identifican varios retos para mejorar
la vida de las personas indígenas, tales como la ausencia de programas para
recuperar la cultura indígena; el bombardeo cultural extranjero, que disuelve
la identidad indígena; la indiferencia de las personas hacia el tema; la falta
de apoyo de parte del gobierno; la división entre las organizaciones indígenas;
la mentalidad alienada de la juventud actual; la persistencia del despojo de
tierras y fuentes de agua; entre otros.
Muestra
de las dificultades estructurales que enfrentan las comunidades indígenas son,
por ejemplo, el reciente archivo de una propuesta de Ley para reconocer la
identidad indígena y mejorar sus condiciones de vida, así como la no
ratificación del Acuerdo de Escazú, que constituye una herramienta para la
protección del medio ambiente y de los Derechos Humanos. Aunque como ya se
dijo, los pueblos originarios no se han rendido, ha habido otros altibajos en
los logros, con reconocimientos a sus derechos y redacción de instrumentos
legales en el ámbito internacional, pero también con desmejoras en el ámbito
nacional, como por ejemplo el incumplimiento de compromisos internacionales y
la reciente centralización del Proyecto “Cuna Nahuat”, que trae como resultado
que se considere indígenas solamente a los lugares que el Estado decida que
pueden considerarse como tales.
Ante
la intención de parte de los grupos de poder de desconocer los derechos de los
pueblos originarios, la cual continúa hasta nuestros días, ha habido una
actitud de resistencia y dignidad, y en esa lógica, uno de los elementos
importantes en las luchas de los pueblos originarios ha sido el intento por
restablecer y reconocer su identidad, pues como resultado de la dominación de
los conquistadores, la historia de nuestros pueblos y el mismo concepto de
indígena, han sido manipulados por grupos de poder y se han impuesto conceptos
y percepciones sobre lo que se debe entender por indígena o por pueblo
originario, como se observa en el contraste entre las opiniones vertidas por
los académicos entrevistados.
En
la documentación revisada, se encuentra que el mismo Consejo Nacional para la
Cultura y el Arte en 2003, proporciona un concepto de indígena, que entre otras
características, establece que para considerarse como tal, se debe usar ropas
tradicionales, herramientas artesanales y tener ascendencia indígena
comprobada, mientras que de acuerdo a los estudiosos del tema, la identidad
indígena es una característica histórica, cultural y autodefinida en comunidad,
independientemente de las ropas que se usen o la adaptación a la tecnología,
pues originario de un lugar se considera a cualquier persona que ha nacido en
ese lugar, con lo que quienes estaban en suelo salvadoreño desde antes de la
conquista, se pueden considerar indígenas, así como sus descendientes, aunque
se hayan dado mestizajes, se vaya al día con la evolución tecnológica o se
utilicen ropas como las de la mayor parte de la gente.
Lo
que realmente importa, según los académicos entrevistados, es que la persona y
su comunidad se consideren indígenas y que se esté consciente de su identidad
étnica. Implica, además, tener conocimiento del idioma originario, aunque esté
influenciado por la cultura occidental, mantener tradiciones y continuar
enseñanzas transmitidas por los ancestros sobre el respeto a todo lo que
existe, pues todo lo que existe, según la cultura indígena expresada en
entrevistas, es energía, tiene vida y está en todo, y estando en todo, somos
parte de él.
Lo
anterior constituye un reto en la actualidad, y requiere, como lo menciona
Dussel, de una descolonización mental, pues para reconstruir la historia de los
pueblos originarios, se debe aprender a pensar y a entender desde su lógica, ya
que el impacto de los atropellos, abusos y crímenes cometidos contra la
población indígena ha ocasionado, de acuerdo a los entrevistados, un proceso de
ladinización que ha casi destruido la identidad indígena y su manera de
comprender la realidad, pues con el propósito de sobrevivir, se abandonaron
muchas prácticas originarias para no ser descubiertos y reprimidos, dándose
incluso una sustitución y dispersión cultural, con una separación grave de las
raíces identitarias profundas, pero provocando también por otro lado, la generación
de luchas de los pueblos originarios, que persisten hasta estos días por ser
reconocidos y por rescatar sus creencias, sus prácticas y su Cosmovisión.
Se
ha visto para el caso en varios países, una mayor actividad político-social de
miembros de comunidades indígenas, a través de movimientos sociales, e incluso
partidos políticos, que impulsan proyectos de gobierno diferentes a los de
corte occidental. Esto ha requerido inicialmente que los pueblos conozcan su
historia, para tomar conciencia del rumbo que se lleva y de la necesidad de
recuperar derechos, para identificar las responsabilidades propias, del Estado
y de otros sectores para la aplicación de justicia por medio de la
interculturalidad y resarcir los daños históricamente ocasionados por los
grupos de poder.
Las
perspectivas de mejora para los pueblos indígenas en El Salvador se perciben
casi nulas desde el Estado, aunque el propio esfuerzo de los pueblos
originarios y la lucha por sus derechos va cobrando potencial para incidir en
la sociedad. A pesar de la labor de las comunidades indígenas organizadas,
todavía hay camino por andar y muchos cambios se necesitan para lograr su
autonomía, tanto desde el campo social como del legal, como por ejemplo la
ratificación de instrumentos internacionales, la creación de Políticas
Sociales, la concepción de los pueblos originarios como un factor importante
para el desarrollo social y la participación efectiva de la Academia para
apoyar procesos de revitalización de la Cosmovisión, sabiduría, idioma y otros
elementos que conforman la autonomía indígena, lo que a su vez, llevaría a la
construcción de una mejor sociedad, con incremento en los potenciales de
desarrollo y de mejora de la calidad de vida para todas y todos en El Salvador
y en otros países.
IV.
Hallazgos
Durante
la presente investigación se encontraron muchos retos, sin embargo, gracias a
los aportes de las personas entrevistadas, se han generado los siguientes
hallazgos:
1.
La historia de los pueblos originarios
inicia, según como lo conciben las y los miembros de estos pueblos, desde la
creación del Universo, en la que surge la humanidad como un elemento del mismo,
entendiéndose como parte de un conjunto en el que se vive en concordia y en
armonía con la naturaleza, armonía que posteriormente se fue rompiendo por la
misma humanidad, estimulada por las influencias del Capitalismo y la
disminución paulatina de la Cosmovisión indígena, que entiende al ser humano
como unido a la existencia y, por tanto, obligado a respetarla y cuidarla.
2.
Se han dado a lo largo de la historia de
los pueblos indígenas, hechos de violencia, abuso y agresiones, y aunque muchos
de ellos no han sido documentados o no han sido de conocimiento general, otros
permanecen en la memoria de las comunidades indígenas o se han conocido por
medio de la tradición oral, destacando actos de masacres y genocidios, que
aunque podrían no ser los únicos, son los que han sido señalados como los de
mayor impacto en la vida de los pueblos originarios, recogiéndose de los
relatos obtenidos, datos que no se encuentran con facilidad en los libros.
3.
Las poblaciones indígenas han sufrido y
continúan sufriendo despojos de las tierras que habitan y trabajan, incluyendo
los bienes comunitarios que en éstas se encuentran, tales como el agua,
imprescindible para la vida, los cultivos, los árboles, animales y otros
elementos de la naturaleza con los que interactúan y a los que ven como
hermanos y hermanas, perjudicando no solo su sustento para vivir, sino también
su modo de vida y sus creencias de convivencia armoniosa con el medio ambiente.
Muchos de estos despojos, a lo largo de la historia contada por las personas
entrevistadas en esta investigación, se han realizado en condiciones legalmente
dudosas o incluso por la vía de la fuerza, resultando la población indígena
perjudicada en sus derechos, en su calidad de vida y en su perspectiva de
futuro, sin que se vea con claridad, algún Plan, alguna Política o algún
esfuerzo serio de parte del Estado para superar esta situación.
4.
En general, las condiciones de vida de las
comunidades indígenas son altamente precarias, subsistiendo no solo en pobreza,
sino también bajo un trato discriminatorio y actos de violencia estructural que
no parecen resolverse desde el Estado, como responsable de velar por el
bienestar de todos sus miembros. Esto afecta doblemente a personas que, dentro
de la población indígena, pertenecen también a grupos vulnerables, como
personas con discapacidad, personas de avanzada edad, personas desplazadas y
personas con baja escolaridad, entre otros.
5.
La cultura e identidad de las y los
indígenas se han visto perjudicadas y casi desaparecidas a lo largo de la
historia desde la invasión ocurrida en 1492, sin que a través de los siglos y
en la actualidad, se perciban señales efectivas y alentadoras para restaurar y
promover las creencias y valores que han caracterizado a los pueblos
originarios, principalmente en lo referente a la convivencia armónica con la
naturaleza, que incluye el cuido del medio ambiente y el desarrollo sostenible,
así como al orgullo de su procedencia y sus tradiciones.
6.
Las mujeres indígenas se han visto
triplemente afectadas por los siglos de discriminación y violencia que los
pueblos originarios han sufrido desde la invasión, ya que además de verse
obligadas a asumir la conducción de las familias por distintos motivos, lo han
hecho en un ambiente machista hostil hacia los esfuerzos por salir adelante,
siendo también vistas de menos por su origen indígena y su condición de
pobreza. A esto se suma que, con frecuencia, han tenido que luchar también para
proteger a sus hijas e hijos de actos de violencia estructural y de amenazas
para su buen desarrollo en sociedad.
7.
Se carece de un mecanismo que facilite
espacios de comunicación y coordinación para las distintas organizaciones que
velan por los derechos de la población indígena y de otros grupos étnicos
marginados, lo que en ocasiones se traduce en esfuerzos aislados, dispersos y
en a veces, hasta antagónicos, que obstaculizan en logro de objetivos
orientados a mejorar la calidad de vida de las y los indígenas del país.
V.
Discusión
A
efecto de generar planes, programas o proyectos orientados a superar las
dificultades expresadas en los Hallazgos mencionados en el apartado anterior,
se proponen las siguientes acciones, sujetas a discusión colectiva, para
contribuir a dignificar a nuestros pueblos originarios:
1.
Elaborar un Proyecto que tenga como
objetivo revisar los despojos históricos de tierras y otros bienes comunitarios
que han sufrido los pueblos originarios, a efecto de procurar justicia por
medio de indemnizaciones, retribuciones o resarcimiento de daños u otras
medidas que contribuyan a solventar los perjuicios sufridos por posibles
despojos ilegítimos o injustos de las tierras y otros medios de subsistencia de
las poblaciones indígenas en el pasado y en la actualidad. Para ellos es
necesario hacer una revisión exhaustiva, con la colaboración de las comunidades
indígenas, de casos en el ámbito nacional de posibles despojos ilegales, a
efecto de analizar cada uno de ellos desde una perspectiva jurídica y social,
para establecer alternativas de aplicación de justicia y compensación ante los
atropellos recibidos. En dicho proyecto se debe plantear que, posteriormente a
la identificación de casos en que la pérdida de tierras de las y los indígenas
en el país haya ocurrido de forma ilícita o perjudicial para la comunidad, es
necesario diseñar estrategias para aliviar el agravio provocado, recurriendo a
medidas justas y factibles para reconocer y dignificar la situación de las
posibles víctimas.
2.
Elaborar un Programa que incluya diversos
proyectos, previo los diagnósticos respectivos, orientados a mejorar la calidad
de vida de las y los indígenas en El Salvador, con énfasis en las comunidades
más perjudicadas y considerando a las personas que, por sus condiciones físicas
o sociales, se encuentran en desventaja respecto al resto de la población o
sufren algún tipo de limitante para desenvolverse en igualdad y equidad con
relación a las otras personas. En ese sentido, el mencionado Programa podría
incluir Proyectos, no solo para contribuir al desarrollo humano en general de
los pueblos indígenas, sino también algunos específicamente dirigidos a
sectores particulares dentro de dichos pueblos, tales como personas con
discapacidad física o mental, personas de la tercera edad, personas
abandonadas, personas desplazadas o cualquier miembro de la comunidad que pueda
ser considerado como perteneciente a un grupo vulnerable. Esto requerirá de
diagnósticos técnicamente conducidos a fin de definir las necesidades,
determinar prioridades e impulsar proyectos efectivos que respondan a las
necesidades, intereses y problemas de las personas y estén orientados a
resultados.
3.
Impulsar esfuerzos de descolonización y
recuperación de la cultura ancestral, con el propósito de reconstruir la
identidad indígena, adaptándola a la evolución social y manteniendo la
cosmovisión, los principios y valores característicos de la naturaleza
originaria. Esta propuesta podría requerir la participación de representantes
de distintas organizaciones que velan por los derechos de la población
indígena, a fin de desarrollar Talleres para la identificación de las causas
que se deben abordar, que han contribuido a la alienación o pérdida de la
identidad originaria, estableciendo métodos y acciones de descolonización, con
fundamento técnico y correspondientes a la realidad actual y a las formas de
vida de las y los miembros de los pueblos ancestrales.
4.
Crear un Proyecto para instalación de un
Sistema orientado a superar la discriminación contra la mujer en las
comunidades indígenas, que incluya aspectos tales como normas, educación,
relaciones interpersonales, uso de recursos, bienes comunitarios, interacción
con el medio ambiente y otros que contribuyan a promover un cambio en la
dinámica social, de tal manera que se avance en cuanto a la equidad y la
igualdad de Género, para una mejor convivencia social y desarrollo de todas y
todos los miembros de las poblaciones indígenas. Dicho proyecto implicaría
esfuerzos para la ruptura de esquemas y paradigmas que obstaculizan la
comprensión de la situación injusta y desventajosa a que son sometidas las
mujeres en la sociedad salvadoreña en general, así como la condición de
víctimas que a lo largo de la historia han sufrido las mujeres indígenas en el
país.
5.
Elaborar un Proyecto para establecer un
Sistema de Coordinación de Organizaciones Indígenas, que constituya un espacio
para la comunicación y concertación de esfuerzos orientados a alcanzar los
objetivos comunes de mejora de la calidad de vida de los pueblos originarios y
de la recuperación de su Cosmovisión para la mejora de nuestra sociedad. Este
Proyecto requeriría que se identifiquen los puntos en que existe coincidencia,
a fin de instalar mecanismos de diálogo y unión alrededor de éstos, así como aquellos
puntos en los que exista diferencias, para diseñar estrategias encaminadas a
procurar medidas que representen una solución para los grupos interesados, sin
constituir un perjuicio para sectores particulares de la población indígena.
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